聖佛法王開示
上師禪修法會開示心要節錄
佛性乃一切眾生，與生俱有，不須外求。
禪之所指曰：「如來本心禪，頓超圓性禪，此是禪之佛心本義。」
禪宗又名佛心宗，宗門之始，是世尊於靈山會上，世尊拈花，迦葉微笑，以心傳心不立文字，永傳慧命，脈脈相傳。靈山會上，佛以不說而說，迦葉尊者以不聞而聞，深體世尊無上甚深妙旨，戶受世尊付以心印，為禪宗之祖源開始，後來印度達摩祖師（藏語帕當帕桑結），來漢土傳禪宗，並付楞伽經以印心，楞伽經云：「佛語心為宗，無門為法門」，此禪宗不立文字之究竟，因此禪宗又別名佛心宗。
達摩祖師是漢土禪宗第一代祖，原是印度一個小國的王子，拜師般若多羅尊者。達摩傳二祖慧可（俗名神光，河南洛陽人），曰：「內傳法印，以契證心，外付袈裟，以定宗旨。」達摩若從釋迦傳迦葉為始，乃禪宗第二十八代祖，至慧能大師時為第三十三代，六祖慧能亦曾說：「無二之性，即是佛性」，又立無念為宗，並說「無」者無二相，無諸塵勞之心，「念」者，念真如本性。後來許多禪門人士，常誤參此話頭，以「無念為宗」成宗語，被許多大德禪師斥為死寂無意義之話頭，並斥石堆瓦礫、棺內死屍，皆是無念，豈不皆已明心見性而成佛？
楞嚴經是一部道盡佛法顯密禪及淨土各宗之秘要寶藏，學佛之人可參研此部佛經，以解禪意，並辨魔識，了脫死生，是佛語智慧之法寶，詳參於學禪學密諸宗大德，必有所益，亦可明辨云何佛魔之智愚？依智性而成佛心。
至於佛家常說「一念清淨，即是菩提」，與「一念無明，便落死生」。這個差異。彌勒菩薩曾說：「有分別是識，無分別是智，依識染，依智淨，染有死生，淨無諸佛」。
大佛頂首楞嚴經卷四，文殊與世尊佛對曰：「如是世尊，我真文殊，無是文殊，何以故？若有是者，則二文殊；然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」這個是說佛性無非，以文殊之大智慧，一真為智，自無是非分別，若說有真文殊，便落有無之對待，念之一起，便有是非，這即是分別妄惑，以一念所起，分別起念，一念以識性想，識以存心，是即虛妄，以此一念之分別識，念念相續，即有生滅，有生滅即輪迴煩惱，是曰無明妄惑。若說無念頑空，無靈明覺知之用，無有覺體，所以非菩提本生處。若以一念清淨，入圓明鏡光交處，返聞照性，心心徹定，不起染分相別，不令一念漏落於聲塵境界，當體清淨，圓慧由生。
禪宗以止觀攝於其中，由凡夫而至成佛，止妄惑靜定為方便門，禪雖分有世間禪，出世禪，出世間上上禪、九次第禪、行禪、念禪、自性禪、清淨禪…，雖有種種名目，實則慧性歸元，一即一切，一切即一，皆因應眾生根器施以教化方便。
禪宗有六妙法門之安立，此是內行之根本，三乘得道之要徑。禪者漢譯為「思惟」，或「靜慮」。釋迦牟尼佛於菩提樹下，結草安座，仰觀天星，內視靜慮覺照，乃頓悟眾生皆具佛性之真心。
禪宗的六妙法門是一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。
一、「數」是數息：此即由入座調息，以數字專注而使心不馳散，叫「修數」。數息日久，漸漸純熟，從一到十自然不亂，出入息皆微而輕然，不用著數而 念，即名「證數」。
二、隨：即數息出入已能心息相隨，心隨於數，數隨於心，心息相依，綿綿密密，就叫「修隨法」，心既漸細，覺息的長短，可以遍身毛孔出入，意靜寂然 凝住，這叫「證隨」。
三、止：不念數隨息，把箇心，息諸緣慮，凝寂其心，止於鼻端，這叫做「修止」。修止以後，忽然覺得身心內外，好像不見，泯然入定，這叫「證止」，這止定雖好，仍未究竟，必須心光返照，令他明了自體，此時須修觀。
四、觀：這時於定中細細審視，微細的息出入，如空中之風，了無實在，這叫「修觀」。如是觀久心眼開明，徹見息的出入，已週遍全身毛孔，這叫「證觀」。
五、還：我們既然用心來觀照這息，就有能觀的心智，所觀的息境，境與智對立，是相對的，不是絕對的，應該歸還於心的本源上，這叫「修還」。這能觀的心智是從心生，亦隨心滅，一生一滅，本是幻妄，不是實在的。如海水起波浪，水止時波即寂，心的生滅，恰如水之波浪，一起一滅，此不名真心。應觀真心本自不生，不生故不有，不有故，即名空，空故無觀心，無觀心也就不現觀境，境智雙泯，這叫「證還」。既證已，尚存一還相，應當捨還修淨。
六、淨：一心清淨，不起分別，水叫做修淨，心如止水，妄想全無，真心畢露，也不是妄想以外另有箇真心，返妄全體歸真，猶如波平仍是水，這叫證淨。
此六妙門與密宗大印後有相似之處，若說破三關之譬喻，「見山是山，見水是水」，初關譬於妄有。「見山不是山，見水不是水」，二關譬於頑空。「見山又是山，見水又是水」，三關譬於非有非空，返妄歸真。
這六妙門依次第入第六證淨心成就，即發三乘無漏果，具足諸禪三昧，此時真禪師也。
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修禪和心氣有很大的關係，但如果把靈光靈氣小大週天之學說，也搬入成為禪意之宗旨，這是一種外道不究竟的禪法，是隨落輪迴的養生氣功，與佛教之禪法是相異的。
漢土禪宗雖亦強調禪是修心，亦是養性，但這祇是一種方便，因為禪之本旨真指佛心本明，而這個本明在密宗指的是心氣不二所圓成之法報化三身齊現證量，禪宗不立文字，及不說諸法，依定而圓明發慧，所以不須接受灌頂，不賴他力，此自性佛性人人本具，自性顯真覺，不待顯生，本來即具，是禪之真心，亦大手印之本明。
禪既不指禪定，亦不是專注，或者是指示、譬喻，或動作、文字可表之，若有言說、文字、止觀，皆是方便之示現，引禪之趣向而已，佛性乃一切眾生，與生俱有，不須向外馳求，因此禪之所指曰：「如來本心禪、頓超圓性禪，此是禪 之佛心本義。」
修禪靜坐法，名曰坐禪（餘有行禪、立禪、念禪、臥禪…等法），依七支毘盧坐功法，必先調身、調息、調心，此調息之功夫，亦即呼吸之法，是使粗氣證入微細身心之方便，引氣通達於心光明，是密宗菩提道解脫門之法要，禪所契合密之真性，惟入此禪心密意者可明不共之理趣。所異者禪之真心直趨果法，不立見、道之次第，而密宗之本淨見及四灌頂道別有勝義。
修密清淨，與無垢解脫門，皆立有四喜、四禪、四空之次第。四喜合於本生菩提紅白樂運義、四禪為明相義、四空為無念義，若於樂覺受相，而生起貪著，必墮欲界。於禪明覺受相，生起執著，必墮色界。於空無念覺受上，生起執著，必墮無色界。
禪有色界四禪定法：「初禪之境，心身虛寂，內外無物，定心堅強，空淨清明，而現八觸之相及十功德。」所謂八觸者：
一、動觸：坐禪時身起動搖，此是氣動之相，不可著迷，著則入魔。
二、癢觸：忽而身癢如無置身之處，此是火體。
三、輕觸：感身輕如雲如塵，有飛行之感，此是風相所感，有人誤為靈魂欲出竅，因而著魔，識起魔變，自以為有出神之能力。
四、重觸：威身如大石，不能少動，如定石般，此為地體。
五、冷觸：感身如冰冷，此水體。
六、煖觸：感身熱如火，此為火相。
七、澀觸：身如木皮，此為地相。
八、滑觸：身滑如乳也。
此八觸乃初禪將入二禪時之覺受相，地、水、火、風體相生起之變化，皆不應驚慌或執著，否易入病障及魔擾，亂了脈氣，虛幻惑感，便入地獄坑中，永為魔之子民。初禪之十功德相有空、明、定、智、善心、柔軟、喜、樂、解脫境界相應之功德，是以真修禪法佛子，其善心定境，空明樂智會不斷增長，以至入二禪時定心益淨，再至三禪四禪，不為苦所動惑，境從內心起，遍滿身分，美妙無比，出入息止，澄寂湛然，入不動定，故名捨俱禪，無苦樂受，居於色界。
若於九次第禪之滅受想定，斷一切煩惱有漏及妄心，趨入覺慧，頓能超出三界。若於我處虛空中央定上生起執著，必墮空無邊處定上。但解諸法唯識，而生起執著，必墮識無邊處定。若以為任何皆無所有，而生執著，必墮無所有處定。若以為非有非無，非想非非想而生執著，必墮非想非非想處定。
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禪是一種高深的教法，也是一種高深的學問，因為禪本身具有世出、世間等的不同次第，出世間是直指本心，發起圓明妙慧之真如，是究竟的徹見佛性菩提大法，不須要真言咒力的念誦，不須要念佛的繞行，直接從本性上了達空性法身果的證量。越然分有頓漸二門，皆是適契於眾生根器，果上是平等無二，沒有高下之分；由於禪是任運之覺照，返觀自性而成就佛身，所以與密宗所說「大手印」極為相似。密宗具有禪心本源，禪宗亦具密之金剛三昧，禪與密祇是教化眾生不同時機的應化，實質沒有所謂禪或密的分號，是禪亦密，是密亦禪，今所以立說禪密雙修，是引導眾生契入不同根性之方便。有的眾生不明白云何是佛性？云何是究竟？有說禪好，有的說密好，有的說念佛淨土好，這是眾生凡夫心的我執分別，佛是大覺智慧圓滿者，法法宗門俱通佛性，念佛是自性，禪亦自性，密也是自性，明了自性，即是佛成之根本。所以若就佛性說，禪、密、淨土皆是圓明自性，了悟本心，俱為如來妙智明體所出，無有差別相。
密宗分有解脫道與般若道二種方便門，解脫道含攝較廣，包含了諸佛如來真言、手印、觀想及心氣不二脈明點的功德；所謂密咒，指的是如來本心，是諸佛密語光明體性，是報身功德，佛對菩薩所宣說，所以真言能自利利他，也是佛教所說大乘慈悲之精神。由於密宗真言性利功德，歷劫不壞，堅固如金剛，所以真言密教又被稱為金剛乘教。
佛之真言神咒，既是指的如來本心，當然也就是禪宗裡所說的真心，真心即自性，自性即佛身，是心即佛，是佛即心，即身成佛，身心不二，禪密相通。禪雖名為般若道，直取明心見性宗旨與解脫道心氣理趣是不二，是相共圓通的。如果每一位修佛的弟子，能明白這層道理，佛心無有差別，沒有是非對待，也就會明白禪就是密，密也是禪（禪心密意），所以別立名相，是諸佛如來慈悲，為普化眾生，應根器、因緣、時機而說的八萬四千法門，法法俱圓通自性，周遍十方，十方無有來去，便是如來。明白及此，就再也沒有執禪、執密、執淨土之分了。佛性證真，就是如來身，沒有名相、言詞，禪宗說不立文字，也是基於如來禪心，直指本心，橫豎十方，遍不可盡，不可說、不可說之理義而建立。明白真如密語妙法，直指本心，當下開悟，佛就是我，我就是佛，無二無別。
